Ruh, duyular ve onların fikirleri aracılığıyla dış dünyanın fenomenlerine teslim olduğunda, kendisine yönelik gerçek düşünceyle, bu fenomenleri algıladığını veya dış dünyadaki şeyleri deneyimlediğini söyleyemez. Çünkü gerçekte kendini dış dünyaya verirken, kendisi hakkında hiçbir şey bilmemektedir.
Güneş ışığı, uzaydaki nesnelerden çeşitli renk fenomenleri halinde yayılarak, esasen ruhta geçerliliğini yitirir. Ruhun bir olaya sevinip sevinmediği, sevindiği anda kendisi de sevinçtir, çünkü bunu bilir. Sevinç onda kendini yaşıyor. Ruh ve onun dünya deneyimi tek bir şeydir: Kendisini sevinen, hayranlık duyan, keyif alan ya da korkan bir şey olarak deneyimlemez.
Kendisi sevinç, hayranlık, zevk, korkudur. Eğer ruh bunu her zaman kendine itiraf edebilseydi, dış dünyanın deneyiminden uzaklaşıp kendini gözlemlediği zamanlar ona ilk kez gerçek ışığında görünürdü. Bunlar ona çok özel türden ve her şeyden önce ruhun sıradan yaşamıyla tamamen karşılaştırılamaz türden bir yaşam gibi görünecekti.
Bu özel yaşam türünde, zihinsel varoluşun gizemleri bilinçte ortaya çıkmaya başlar. Ve bu bilmeceler diğer tüm dünya bilmecelerinin kaynağıdır. Ruhun bir süreliğine dış dünyayla bütünlüğünü bırakıp, kendi kendine var olmanın yalnızlığına girmesiyle, insan ruhunun karşısına dış dünya ve iç dünya çıkar.
Devamını okuyun